“瘸脚”越野车 弃路边一年

达到这一境界就可以更好理解孟子所说的万物皆备于我(《孟子·尽心上》)之意，亦可以由内圣而推至外王。

了解西方文化不能只通过科学与民主政治来了解，还要通过西方文化之基本动力——基督教来了解。它为你的本体，我的本体，亦为宇宙万物的本体。

而「不违仁」的工夫，是要通过一个人的自觉的，自己要时时自觉不歇的在做成德的工夫。故那客观的上帝以及主观的呼求之情乃全部吸收于如何体现天道上，而蕴藏于成德过程之无限中。即天道运行到那里，就命令到那里。一如呼求之情之并未转为祈祷。二、历史文化的创造，此所以有中国文化、印度文化、以及西方基督教文化等（文化之特殊性与共通性俱含在内）。

两汉人大都视孔子为神圣。这创造性本身落在人处，为人之性。这成德的过程是无限的。

出世间不思议事，为立地成佛」。此两面皆为仁所涵，贯通起来是一个观念。他们已很清楚地知道这是上帝的意旨。性与天道为圣人立教，开辟精神生活最基本的观念。

但儒家并没有把意识全幅贯注在客观的天道之转为上帝上，使其形式地站立起来，由之而展开其教义。而这种呼求之情是每一民族，每一个人都有的。

这「创造性本身」，后来又说为「生命之真几」。庄子大宗师篇说：「卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道。只有人可以拿这创造性本身作他的性，而动物就只能以本能来作它的性。这差等性与异质性的根据即在「才性」一面。

但虽然如此，它还是要说尽性知天，要在尽性中体现天道。现在人只从个人处来了解宗教，这是不全尽的。圣人当然也有圣人的才资。（孟子说：「上无道揆，下无法守，国亡无日矣。

它的重点并未落在上帝与祈祷上。这是天启、天意，并不是由于他的修养工夫而至的。

即主观性与客观性打通，而以道德实践为中心。故礼记乐记篇有云：「作者之谓圣，述者之谓明」。

四、儒教何以未成为普通宗教的形式 现在我们要问，儒教何以未成为基督教形态，或普通宗教的形式呢？儒家讲天道，天道是创造性本身，而上帝也是创造性本身。孔子说：「子之爱亲、命也。它将宗教仪式转化而为日常生活轨道中之礼乐。不可解于心……无所逃于天地之间」。故我说：仁就是「创造性本身」。人力有限，儒家并不是不知道。

去年，我和几位朋友发表了一篇关于中国文化的宣言，其中有涉及中国的宗教精神处。故孔子「五十而知天命」是极显超越的意义的。

依这种说法，耶稣是神而不是人。仁之为宇宙万物之本体，首先它不是物质的，而是精神的。

一般人常说基督教以神为本，儒家以人为本。他从此指点精神生活之途径，从此开辟精神生活之领域。

父慈子孝，兄友弟恭，这是天理合当如此的。儒家叫人尽性，不尽性就下堕而为禽兽。天道茫茫，天命难测，天意难知，这在孔孟的教义中意识得很清楚。我们说孔子启发人的精神向上之机，指导精神生活之途径，此只是初步如此说。

这是不能推诿的，理当如此的。我们讲恢复性，即恢复创造性本身。

我们可以从两方面来了解：一、浅讲，此即视仁为德目的意义，即仁义礼智信中之仁。在西方基督教也有这意义，故基督教是西方文化的动力。

故中庸云：「及其至也，虽圣人有所不知，有所不能」。孟子亦仁义礼智四德并举。

故孟子曰：「圣人之于天道也、命也、有性焉。因为你用功读书，由于外面有个引力在吸引你用功。穷神知化，由通于礼乐」。因为此中有其永恒的真理，永恒的意义。

但德目的意义实不能尽孔子心目中的仁之根本意义，亦即不能使我们了解仁之深远的意义，丰富的意义。全幅紧张藏在这里面，天启意识的无限庄严也蕴藏在这里面。

后来宋明儒者即环绕此中心而展开其义理。关于这一点，儒教是就吉凶嘉军宾之五礼及伦常生活之五伦尽其作为日常生活轨道之责任的。

若从宇宙大化流行那里看，就是天道。人即以此「创造性本身」为他的性。